Introducción

 

La escala aparece en varios lugares en la iconografía masónica y en sus rituales. En primer lugar, se encuentra en lugar de honor en el centro de la Plancha Trazada del primer Grado, representando la escala de Jacob, reposando sobre la Biblia y elevándose hacia el cielo.

 

En la Plancha Trazada del Segundo Grado vemos la escala de caracol, que conduce a la Cámara del Medio, y en el Grado 30 del Rito Escocés Antiguo y Aceptado, encontramos la escala filosófica de siete peldaños representando ciencias y conceptos filosófico-esotéricos.

 

Comenzaremos nuestro estudio, entonces, con la Escala de Jacob, partiendo del supuesto que su simbolismo, mutatis mutandis, es aplicable también a las otras dos escalas.

 

¿Por qué la Escala de Jacob?

 

La primera pregunta que cabe hacerse frente a la figura de la Escala de Jacob en la Plancha Trazada, que incluye las imágenes de las tras Virtudes Teologales: Fe, Esperanza y Caridad, es la razón por la cual forma parte del simbolismo de la logia. Después de todo, la escala difícilmente puede ser considerada como epítome de la construcción, ya que si bien aparece en cuadros o grabados antiguos como uno de los artefactos que ayudan al masón en su tarea, no se trata de una herramienta, y con mayor justicia podría haberse utilizado la carretilla, la cabría o la paleta.

 

Otro problema nos plantea la presencia de las tres virtudes teologales. Estas no aparecen en el texto bíblico, y constituyen un elemento claramente cristiano, lo que contradice la política de descristianizar los rituales y simbolismo masónicos que comenzó con el Libro de Constituciones de Anderson (1723) y se completó al unificarse las dos Grandes Logias rivales de Inglaterra en 1813, cuando los rituales fueron refundidos y se eliminó finalmente todo pronunciamiento sectario. 

 

Finalmente, tendríamos que preguntarnos cuándo exactamente se introdujo este simbolismo en la Francmasonería. ¿Data de los tiempos de la masonería operativa, o es una introducción relativamente reciente?

 

La narración bíblica

 

No voy a citar una versión publicada de la Biblia, sino que haré una paráfrasis de  la parte que nos interesa.

 

Jacob viaja de Beersheba a Haran. En el camino, al caer la noche decide acostarse a dormir, tomando una piedra como almohada. Tiene un sueño en el que ve una escala o escalinata, que llega de la tierra al cielo, y ángeles de Dios suben y bajan por ella. Allí a lo alto se encuentra Dios, quien habla a Jacob diciéndole que El es el Señor, el Dios de su padre Abraham y el Dios de Isaac, y que le dará  a él y a sus descendientes la tierra donde reposa.

 

Al despertar, Jacob es presa de terror, pensando que Dios estaba en ese lugar sin que él se diera cuenta. Encuentra que el lugar provoca espanto, que es la casa de Dios y la puerta del cielo. Toma la piedra que usó como almohada, la erige en altar y la consagra con aceite. Luego, llama al lugar Betel, es decir, la casa de Dios; y la Biblia agrega que el lugar se llamaba antes Luz.

 

No hay aquí referencia alguna a las virtudes teologales. La palabra ángeles, o mensajeros de Dios, tiene en el idioma hebreo forma masculina, así que la representación de la escala en nuestra Plancha Trazada difiere radicalmente del texto bíblico.

 

Por otra parte, la relación entre el altar, la escala y el cielo está claramente demostrada. La piedra que Jacob usó como almohada se transformó en altar; la escala descansa sobre el altar, porque el sueño de Jacob tuvo lugar en su cabeza, que reposaba sobre la piedra-altar, y la escala llega al cielo, porque el lugar era en efecto la "puerta del cielo".

 

Hay que recordar que la palabra hebrea "sulam" se puede traducir como escala o como escalinata. En el hebreo moderno se usa más como escala, pero los traductores de la Biblia prefieren traducirla como escalinata, mencionando a veces en una nota la otra posibilidad.

 

Algunos artistas han pintado la escala de Jacob como escalinata. William Blake, por ejemplo, la pinta como una escalinata serpentina, y los ángeles son figuras femeninas. En otros dibujos aparece como escala, con tres, cinco u otro número de peldaños. [1].

 

El significado espiritual de la escala

 

La tenue conexión de la escala con el oficio de construcción no justificaría, a primera vista, su inclusión en un lugar de honor en nuestra plancha. Deben existir otras razones de peso para haberla introducido en nuestra iconografía.

 

El significado simbólico y psicológico de la escala como paradigma de ascenso espiritual data de la más remota antigüedad. En un bajorrelieve de la 3ª Dinastía de Ur, de alrededor de 2070-1960 AEC, aparece una escala con siete peldaños "sugiriendo una iniciación que lleva de los más bajos a los más altos ámbitos de la conciencia: encima del iniciado se encuentra la conjunción de media luna y sol, simbolizando la unión de los principios femenino y masculino como significado central de la iniciación". [2]

 

Aquí encontramos una explicación fundamental para el hecho de presentar este símbolo en conexión con el Primer Grado, el de la iniciación. Además, vale la pena notar la relación de la escala con otros dos símbolos de la logia, el sol y la luna. [3]

 

"La sumisión es la característica de la iniciación, pero no se trata de apatía o flaqueza; contiene un fuerte elemento del arquetipo de "prueba y firmeza" que proviene de la fase heroica de la vida. Esto queda ejemplificado en la escala de siete peldaños que alcanzan al cielo, que representan las siete etapas de la vida, y cuyo trayecto puede ser ascendente o descendente." [4]

 

La escala espiritual aparece asimismo en otros contextos, además de la escala de Jacob. "(La escala) aparece en los Misterios Paganos de Mitra y en los Misterios de Brama. El Dr. Oliver la halló en los Misterios Escandinavos. Entre los Cabalistas, la escala, aunque generalmente comprende sólo siete peldaños, estaba representada por las diez Sefirot." [5]

 

El dios egipcio Horus, hijo de Isis, era conocido como el dios de la escala, y pequeñas escalas se usaban como amuletos. [6] Entre los egipcios, este Horus o Harpócrates estaba representado por un niño desnudo tocando sus labios con un dedo. Los griegos confundieron este símbolo de niñez con uno de silencio y secreto. Más tarde, cuando los Misterios florecían, su culto se extendió ampliamente. [7]

 

En los Misterios de Mitras la escala ceremonial, llamada climax, tenía siete peldaños, cada uno hecho de un metal diferente que correspondía a los siete planetas o 'cielos'. El primero era plomo (Saturno), luego estaba el estaño (Venus), bronce (Júpiter), hierro (Mercurio), aleación monetaria (Marte), plata (Luna) y oro (Sol). Al subir por la escala, el iniciado atravesaba en efecto los siete cielos para alcanzar el empíreo, de forma parecida al ascenso al séptimo cielo subiendo los siete pisos del zigurat babilónico. La escala de iniciación estaba ubicada en el centro del universo y constituía el Eje del Mundo. [8] La razón para colocar el pie de la Escala de Jacob sobre el altar, como aparece en la Plancha Trazada, encima del punto dentro del círculo, queda ahora clara.

 

La conexión hecha en la Masonería entre la escala y las virtudes morales puede tomar su origen de los filósofos griegos. "La difícil ascensión del hombre a Dios está representada como una escala. John Klimakos (cuyo nombre significa Juan de la Escala, falleció cerca de 600 EC)  sentó los fundamentos de este concepto, enraizado en el Neoplatonismo. El punto de partida de este 'ascenso al paraíso' es el sueño de Jacob". "La tarea del hombre es… sobreponerse a sus deseos pecaminosos, luego alcanzar las virtudes, si es que desea llegar finalmente al último peldaño para unirse allí con la trinidad paulina de virtudes: Fe, Esperanza y Caridad." [9]

 

La relación entre el símbolo de la escala y la iniciación, que ya hemos anotado, también puede remontarse a la antigüedad clásica. En el Asno de Oro de Apuleyo, que es la relación de una iniciación, aparece como una escalinata de los siete planetas.

 

"La iniciación en el sincretismo clásico tardío, ya saturado de alquimia (cf. La Visión de Zósimo), estaba interesada particularmente en el tema de la ascensión, es decir, la sublimación. Este ascenso estaba a menudo representado por una escala… La idea del ascenso por las siete esferas o planetas simboliza el retorno del alma al dios sol, origen de todo." [10]

 

En el curso de un examen de la expresión musical de la escala como símbolo de ascenso espiritual, R. H. Wells describe la estrecha relación entre el símbolo de la escala y otro símbolo que también guarda cierta relación con la masonería: la Gran Cadena del Ser. [11]

 

"El tema de una escala espiritual está estrechamente relacionado con la idea de la perfectibilidad del ser humano, mejor expresada por Pico de la Mirándola en Oratio de Ominis Dignitate (1486), donde Pico imagina la voz de Dios diciendo: Os hemos hecho ni del cielo ni de la tierra, ni mortal ni inmortal, de modo que con libertad de elección  y con honor, como si fueras el hacedor y modelador de ti mismo, puedas darte la forma que quieras. Tú tendrás el poder de degenerar a las formas más bajas de vida, que son bestiales. Tú tendrás el poder, mediante el juicio de tu alma, de renacer en las formas superiores, que son divinas." [12]

 

En otras palabras, el ascenso y descenso de los ángeles en la escala son representaciones de la capacidad del alma para subir o caer en la Escala del Ser.

 

Como explica Wells, "Las imágenes de la escalera, escala (musical) y cadena, se encuentran por doquier en el arte medieval y renacentista, porque se concebía el cosmos como una serie de jerarquías interconectadas. La idea de la Gran cadena del Ser expresa el orden y la armonía de todo el cosmos. Esta imagen fue yuxtapuesta a otras dos: la Cadena Áurea de Zeus (Ilíada, VIII, 19-27) y la Escala de Jacob." [13]

 

"La visionaria escala en la que Jacob sueña que ve ángeles subiendo y bajando fue generalmente interpretado como un símbolo de armonía cósmica…, Peter Sterry escribió en 1675: 'Todos los grados y gradaciones del Ser se transforman así como los peldaños místicos de la escala de Divina Armonía y Proporción, la Escala de Jacob'."

 

"Pero la scala naturae, considerada ya sea como cadena o escala, no era simplemente un símbolo estático del orden mundial; tanto para los paganos como para los cristianos, era una imagen dinámica que expresaba el potencial del alma para mejoramiento o degeneración. De acuerdo a San Juan Crisóstomo (nacido alrededor de 347 EC), la Escala de Jacob significaba 'la ascensión gradual por medio de las virtudes, por cuyo medio podemos ascender de la tierra al cielo'. La interpretación de Crisóstomo del Génesis 28:12 se encuentra reflejado en la iconografía medieval. Las representaciones visuales de la lucha del alma por alcanzar la perfección espiritual generalmente muestran al individuo remontando una escala acompañado por figuras alegóricas que representan las virtudes y los vicios que ayudan o impiden su ascenso (ilustraciones 1 y 6)."

 

Una de las obras clásicas sobre la vida espiritual, escrita por el místico inglés Walter Hilton (fallecido en 1396), lleva el título The Scale of Perfection, donde "Scale" (del Latín scala) tiene el significado de escala. [14]

 

Otra observación de Wells acerca de la escala es que "así como la Cadena Dorada de Zeus fue identificada en la Edad Media con la Escala de Jacob, y ambas con la scala mundi, asimismo la escala platónica del amor fue refundida con la imagen bíblica de la escalinata con los ángeles. Uno de los pasajes más inolvidables del Paraíso de Dante es esa escena en la que el poeta ve la figura de Beatriz parada en una escala que lleva al empíreo, y que llama su alma al cielo." [15]

 

Las ilustraciones que acompañan el artículo de Wells muestran la Escala de Jacob pintada por Giovanni de Vecchi (1536-1615) y Raffaellino da Regio (c. 1550-1578), y por Giovanni Francesco Penni (1488-1528). En la primera, tres ángeles están en la escala, mientras que en la segunda hay seis ángeles. En ninguna de las dos tienen los ángeles conexión alguna con las virtudes.

 

Otra ilustración de la escala como símbolo del esfuerzo del hombre por alcanzar la perfección aparece en el libro de Fludd Utriusque Cosmi Historia [16], que muestra una escala con seis peldaños y con la siguiente explicación: "La escala de perfección muestra los pasos que se deben dar para subir de la Tierra al Cielo: del mundo de los sentidos al mundo interior de la imaginación; por lo tanto, mediante la Razón, o el pensamiento disciplinado, al Intelecto, el órgano interno del conocimiento; a la Inteligencia, o el objeto del directo conocimiento interior, y finalmente a la Palabra misma, que abre el mundo supercelestial."

 

Incluso en las sociedades primitivas actuales, como escribe Theodor Gaster: "la creencia en una escala que sube de la tierra al cielo se encuentra en diversas partes del mundo". [17] Los ejemplos que aporta son los nativos de Fernando Po, Timorlaut y otras islas del archipiélago índico, y las Toradjas en las Célebes Centrales.

 

Es interesante señalar que al símbolo de la escala sigue apareciendo en el arte plástico de siglos posteriores, en diversas formas, pero siempre con un significado espiritual. Tres ejemplos contemporáneos pueden demostrar este fenómeno. Las escalas y escalinatas figuran destacadamente en el arte de M. C. Escher, lo que ha inducido a los críticos a proponer diversas explicaciones filosóficas. El pintor español Joan Miró incluía a menudo escalas en sus obras, llamándolas "escalas de escape". Véase, por ejemplo, el cuadro Perro aullando a la Luna (aquí nuevamente la luna está junto con la escala). [18] Otro ejemplo más reciente es el cuadro Resurrexit de Anselm Kiefer, pintado en 1973. [19]

 

Un ejemplo más famoso, aunque poco reconocido como tal, es la escala que aparece en el famoso grabado de Albrecht Dürer Melancholia I, de fecha 1514. Esto es lo que Frances A. Yates escribe a su respecto: "El carácter angélico de la Melancolía no lo sugieren solamente sus alas de ángel, sino también la escala detrás suyo, que no conduce sólo a lo alto del edificio, sino que se prolonga hacia lo alto del cielo; es la escala de Jacob, por la que suben y bajan los ángeles." [20]

 

La estrecha relación entre el símbolo de la escala y las aspiraciones del hombre por la perfección espiritual, y con los ritos de iniciación, nos otorga la justificación que buscábamos para su inclusión en el simbolismo masónico.

 

La escala de Jacob en el Simbolismo Masónico

 

a) Literatura masónica

 

No podría haber mejor introducción al tema del lugar de la escala en el simbolismo masónico que esta cita del Hno. Sir John Cockburn:

 

La escala ha sido siempre un destacado Símbolo en Masonería. Está dibujada en la Plancha Trazada y como Escala de Perfección, es un llamativo elemento en los altos grados del Rito [Escocés] Antiguo y Aceptado. Desde tiempos inmemoriales la escala ha sido usada como símbolo del gradual ascenso en los planos intelectual, moral y espiritual. El número de peldaños varía de tres en adelante. La escala sube de la Tierra al Cielo y es entonces un tipo de Unión entre los Reinos Terrestre y Celeste, y de la unificación entre Dios y hombre, que en el curso de los siglos ha sido el tema constante de los Misterios, así como de la Filosofía y la Religión. [21]

 

Los historiadores masónicos, sin embargo, parecen estar de acuerdo en que la Escala de Jacob es una adición relativamente reciente al simbolismo masónico. No se puede hallar ninguna mención a su respecto en los documentos más antiguos referentes a  nuestra Orden. El Hno. Harry Carr escribió que cree que la Escala de Jacob "fue introducida a mediados o fines del siglo XVIII, porque no existe rastro alguno de ella en los rituales más antiguos", sin fijar una fecha más precisa. [22] La Enciclopedia Masónica de Coil propone una fecha "tan posterior como el comienzo del siglo XIX".

 

El gran investigador masónico Mackey declara que "en los antiguos grados simbólicos (Craft Degrees) del Rito York, la Escala de Jacob no era originalmente un símbolo. Se dice que fue introducido por Dunckerley cuando reformó las instrucciones. Esto lo confirma el hecho que [la escala] no aparece mencionada en ninguno de los rituales antiguos del siglo pasado, ni siquiera por Hutchinson…Su primera aparición es en una plancha trazada donde está escrita la fecha 1760, lo que coincide muy bien con la fecha de las mejoras de Dunckerley. En esta Plancha Trazada la escala tiene sólo tres peldaños; un cambio respecto a la vieja escala de siete peldaños de los misterios que, sin embargo fue corregida por Preston cuando la describió teniendo muchos peldaños, pero tres principales." [23] Desafortunadamente, Mackey no proporciona más detalles acerca de la Plancha Trazada que tenía específicamente en mente cuando escribía lo anterior, de manera que ahora no la podemos identificar.

 

El Hno. Thomas Dunckerley, mencionado por Mackey, fue Gran Maestro Provincial en Hampshire. Era hijo natural del Príncipe de Gales, posteriormente Rey Jorge II. Nació en 1724, fue iniciado en 1754 y falleció en 1795. En su biografía de Dunckerley, el Hno. Henry Sadler declara que "existe una tradición de que Dunckerley revisó el Código de Instrucciones para las Logias", pero pone en duda la veracidad de esta idea. [24]

 

Una teoría distinta es la propuesta por el Hno. G. Oliver: "… en le año 1732 Martin Clare, A. M., fue encargado de preparar un curso de conferencias… sin violar los antiguos Linderos. Estas conferencias no fueron otra cosa que una amplificación del sistema propuesto por Anderson y Desaguliers, mejor informado por el agregado de algunas referencias morales y… también incluían una simple alusión a los sentidos, y a la escala teológica – con innumerables peldaños o escalones." (mis cursivas. L.Z.) [25]

"Las instrucciones de Martín Clare… fueron modificadas…por el Hno. Dunckerley, P. G. M. En esas instrucciones Dunckerley introdujo muchos tipos de Cristo, y le otorgó a la escala los tres peldaños principales como una aproximación a las regiones sobrenaturales, que él llamó Fe, Esperanza y caridad. Su razonamiento estaba basado en 1 Cor XIII, y puede ser que tenía en vista la verdadera doctrina Cristiana de los tres estados del alma." [26]

 

Desafortunadamente, no he podido hallar prueba documental que confirme estas aseveraciones, por lo que habrá que tomarlas como meras opiniones.

 

La descripción de la logia en Jachin & Boaz (1762) y en Three Distinct Knocks (1760) no mencionan la Escala de Jacob. Tampoco aparece en las revelaciones francesas de mediados del siglo XVIII. [27] Por ejemplo, el plano de la Logia de Aprendices-Compañeros en L'Ordre des Francs-Maçons Trahi (1745) muestra numerosos símbolos masónicos de los dos primeros grados, pero ninguna escala.

 

En Le Catechisme des Francs-Maçons de Louis Travenol (1744) hay un plano de la Logia de Aprendices-Compañeros que, según el editor, constituye la más antigua ilustración impresa de lo que eventualmente se transformaría en las Planchas Trazadas. No hay señal de escala. [28]

 

La mención (pero no una ilustración) más antigua de la Escala de Jacob en un contexto masónico que he podido encontrar aparece en otra obra de Travenol, La Désolation des Entrepreneurs Modernes (1747) donde,  describiendo el dibujo en el piso (también llamado "la logia"), escribe: "… a veces se incluye una Escala en el Dibujo, pero no la he visto nunca en ninguna de las Logias que he visitado, y algunos Francmasones que están en mi misma situación, sostienen que esta Escala es un Cisma [vale decir una herejía] que fue introducido entre ellos por algunos Venerables fanáticos. En lo que a mí respecta, no lo creo así. ¿Por qué no podría ser incluida la Escala entre los muchos Adornos o Joyas de la Logia? … esta Escala,, que ellos llaman la Escala de Jacob, tiene sólo tres peldaños que significan, según ellos, las tres virtudes divinas [nótese el adjetivo "divinas", y no teologales. L.Z.], y la distancia entre el cielo y la Tierra, o la diferencia entre un Francmasón y un Profano. ¡Qué maravilloso! Después de eso, ¿puede alguien creer que los Venerables que introdujeron esta 'conmemoración' puedan estar equivocados? No, lo único que se les puede reprochar es no haber agregado a la Escala la cuerda y el cadalso, porque, después de todo, también ellos son parte del equipo masónico y en consecuencia debieran formar parte de sus necesarios emblemas."  [29] Si bien podemos descartar el irónico juego de palabras de Travenol, aprovechando el doble sentido de la palabra scaffold (tanto andamio como cadalso), se puede considerar ésta como la mas antigua demostración del uso masónico de la escala de Jacob, incluyendo su conexión con las tres Virtudes Teologales. Sin embargo, la ilustración que acompaña esta descripción [30] curiosamente no muestra la escala.

 

En una obra casi contemporánea, Le Maçon Démasqué (1751) hay una lámina con el título 'Dibujo para la Logia de Aprendices-Compañeros', que no incluye la escala.

 

Existe una referencia aún más antigua, que podría interpretarse como una alusión a la Escala de Jacob, pero la considero poco convincente, En una publicación anónima de 1737 se encuentra el siguiente pasaje: "Incluso una débil representación de la Santa Logia a Jacob, Génesis 28, 16, produjo la Exclamación: Esta no es sino la Casa de Dios; esta es la Puerta del Cielo." [31]

 

(b) Diplomas masónicos

 

Otra valiosa fuente de informaciones sobre el uso de símbolos en Masonería son los Diplomas de Logia (Craft certificates), que estaban y están frecuentemente adornados con dibujos simbólicos.

 

En un extenso estudio de diplomas de logias inglesas realizado por T. O. Haunch [32] aparecen numerosos ejemplos de las tres Virtudes Teologales, desde comienzos del siglo XVIII (Lámina 9) hasta 1764 (Lámina 17) y hasta 1814 (Lámina 25). Las cuatro Virtudes Cardinales, Fortaleza, Prudencia, Justicia y Temperancia, simbolizadas por mujeres que sujetan una lanza, un espejo, una balanza o unas riendas, respectivamente, aparecen en un diploma de 1766 (Lámina 6). En 1821 encontramos todas las siete virtudes juntas (Lámina 7), bajo los rayos bienhechores del sol, que brilla a través de un cielo nublado. Un diploma de 1792 muestra sólo Fe y Esperanza (Lámina 11). El diploma más antiguo de la Gran Logia que se encuentra en la colección de la Gran Logia de Inglaterra, de fecha 1767, también presenta las tres Virtudes Teologales (Lámina 20). Pese a todo, no existe ni siquiera un solo ejemplo de que se incluya la Escala de Jacob en la decoración de estos diplomas masónicos, que datan desde el siglo XVIII hasta 1821.

 

(c) Mandiles

 

Hasta comienzos del siglo XIX, muchos mandiles estaban decorados con dibujos pintados o bordados. En el Museo de la Gran Logia de Inglaterra, en Londres, hay por lo menos dos mandiles de cerca de 1790 que muestran la Escala de Jacob. Uno también tiene las iniciales FHC, siglas de Faith, Hope y Charity (Fe, Esperanza y Caridad).

 

Otro mandil, de alrededor de 1800, muestra la escala reposando sobre la Biblia, con tres peldaños con las mismas iniciales. Todavía otro ejemplo es un mandil holandés de fines del siglo XVIII con una escala de tres peldaños. [33]

 

Es curioso que también haya un mandil del Arco Real perteneciente a la Gran Logia de los Modernos, que incluye una escala de tres peldaños unida a la imagen de la Fe. [34]

 

(d) Joyas masónicas

 

Un respetable investigador masónico me informó que la escala aparece en numerosas joyas caladas ("pierced jewels") de mediados o incluso comienzos del siglo XVIII. Lamento con tener ninguna información al respecto y me ha sido imposible obtener mayores detalles de otras fuentes. Una búsqueda en la colección de volúmenes del Ars Quatuor Coronatorum produjo sólo unos pocos ejemplos de tales joyas, como una de tipo "escuadra y cuadrante" que incluye una escala de siete peldaños, y que data de alrededor de 1800. [35]

 

En su discurso inaugural sobre joyas masónicas, el Hno. W. E. Heaton menciona que las joyas caladas eran populares en el siglo XVIII y algunos de los ejemplos que ofrece, p. ej. una joya irlandesa, incluyen una escala. [36]

 

Una joya en el Museo de la Gran Logia de Inglaterra, fechada en 1776, con una miniatura de Frances Cornelia, esposa de James Ames de Wiltshire, muestra en el reverso una escala inclinada con tres peldaños.

 

El ejemplo más antiguo que he encontrado de algo que podría ser una escala en una joya masónica es la medalla Sackvile, que data de 1738 o posiblemente aún antes. [37]

 

Hay que señalar que en todos estos ejemplos, la escala aparece sola, sin ninguna alusión a las Virtudes.

 

(e) Plantas Trazadas antiguas

 

Como ya hemos visto, la escala no figura en las planchas trazadas más antiguas. Esto lo pone en evidencia el Hno. Dring en su enjundioso estudio sobre la materia. [38]

 

Cito algunos párrafos del artículo de Dring: "Cecil Powell menciona un inventario fechado el 7.7.1813 en la Logia Moira de Honor N° 326, que incluye una Plancha Trazada con funda de tapete verde (el tapete verde es una tela felpada empleada para tapizar las mesas de billar y mesas de juego. L.Z.), más hojalata pintada representando las cuatro Virtudes Cardinales, otras tres figuras, probablemente las Virtudes Teologales, una mazorca, una cascada, columnas J y B, escuadra, nivel, plomada, regla de 24 pulgadas, letra G y los números de 1 a 10." La Escala de Jacob no figura en esta lista.

 

Otro inventario, de fecha 24 de junio de 1771, describe la plancha trazada de la Logia de Beneficencia N° 42. Aquí, nuevamente, la plancha incluye muchos de los símbolos que generalmente asociamos con la plancha trazada, pero no hay mención de la Escala de Jacob.

 

Otros inventarios mencionados por Dring incluyen hasta símbolos que han caído en desuso, como la maza pesada y la colmena, pero no hay mención de la Escala de Jacob.

 

Los tapetes de logia (Lodge floor cloths), una forma primitiva de plancha trazada, están ilustrados en el artículo de Dring. Una ilustración muestra el tapete de la logia Silurian, de fecha posterior a 1791. No tiene Escala de Jacob. Otro tapete de logia de alrededor de 1790-1800, en la Logia Kirkwall Kilwinning N° 38 (Gran Logia de Escocia) muestra las dos columnas, sol, ancla, escala, altar, escuadra, llaves cruzadas, plumas cruzadas, martillo, nivel, perpendicular, pavimento ajedrezado, candelabros, colmena, escuadra y compás, triángulo, y la escalinata de caracol. La Escala de Jacob no figura. Sólo en ejemplos ilustrados posteriores, que datan de entre 1810 y 1863, aparece la escala.

 

La Plancha Trazada más antigua en Gran Bretaña, que pertenece a la logia Faithful N° 85, que data de 1800, sí muestra la Escala de Jacob, pero en la Plancha Trazada del Tercer Grado en vez del Primero. Otras planchas trazadas, de la Logia de Amistad N° 100 (1809) y Logia Habitantes N° 253 (1809) (ilustrada en A.Q.C. 13, p. 37), no incluyen la Escala de Jacob.

 

Tenemos que llegar a la conclusión que la introducción de la Escala de Jacob puede datar de mediados del siglo XVIII, pero su uso no se hizo general hasta los comienzos del siglo XIX, más o menos coincidiendo con los años de la unión de las dos grandes logias inglesas en 1813, cuando los rituales empleados por ambas potencias masónicas fueron comparados, revisados y unificados.

 

En los primeros años después de la unión, evidentemente, el uso del símbolo de la escala no era muy difundido. La conexión entre la escala y las tres Virtudes Teologales tampoco estaba establecida. Ya hemos visto que hay muchos ejemplos del uso de las tres Virtudes sin relación con la escala. En cuanto a las Panchas Trazadas, la de la Logia de Todos los Santos N° 170, fechada en 1809, tiene la escala pero sin las virtudes. Un tapete de logia de la Logia Middlesex N° 143, de 1832, tiene las Virtudes pero no la escala. Otra plancha trazada fechada el 14.4.1807, que pertenece al Plains of Mamre Preceptory de los Caballeros Templarios, en Haworth, muestra una escala con cinco peldaños, parada sobre el V.S.L. y terminando en las nubes y coronada, pero sin figuras en ella, ni ángeles ni Virtudes. [39]

 

El Hno. Carr menciona que los diseños primitivos indicaban las tres virtudes, Fe, Esperanza y Caridad, con las letras iniciales F, H. y C entre los peldaños. El Hno. Haunch (en A.Q.C., Vol. 75, pp. 190, 194) considera que las letras iniciales llegaron primero, y que Josiah Bowring, un famoso pintor de planchas trazadas, c. 1785-1839, introdujo tres figuras femeninas para reemplazarlas. Actualmente, ellas aparecen en numerosas planchas trazadas, la primera sujetando una Biblia, la segunda con un ancla y la tercera con niños rodeando su falda."

"Varios dibujos de alrededor de 1870 y posteriores suprimen las figuras, pero muestran en cambio una Cruz, un Ancla y un Cáliz con una Mano apuntando. Posiblemente el Cáliz y la Mano quieren representar la Caridad, pero son probablemente ilustraciones de un trozo de mitología religiosa, figurando el Santo Grial, que fue traído al Cielo por la Mano de Dios." [40]

 

Respecto a las planchas trazadas, Carr puede tener la razón pero, como hemos visto, figuras femeninas, representando las tres Virtudes Teologales ya habían sido utilizadas en documentos masónicos antes de Bowring.

 

Haunch explica la mano como el dedo de Dios el Creador, una imagen que nos recuerda el famoso fresco de Miguel Angel mostrando a Dios apuntando hacia Adán. La Fe está representada por una cruz o por la mano de Dios apuntando a la Biblia, o por una figura femenina sujetando una cruz, o por un cáliz. La Esperanza es representada por un ancla o una figura femenina sujetando un ancla, y la Caridad está representada por una mano extendida a un cáliz o a un corazón, o por una figura femenina rodeada de pequeños. [41]

 

CONCLUSIONES

 

El uso de la escala como símbolo de ascenso y desarrollo espiritual tiene antecedentes desde la antigüedad, por lo que su aplicación en el simbolismo masónico es comprensible, más aún cuando se toma en cuenta el elemento de la piedra (la almohada de Jacob) y el andamio que le están asociados.

 

Una objeción más seria concierne a la naturaleza cristiana de las tres Virtudes Teologales, y el hecho que la idea de "subir al cielo" es un concepto puramente religioso, extraño al principio no confesional que guiaba a los fundadores de la Francmasonería especulativa. Su introducción precisamente en la época de la Unión, cuando se hizo un esfuerzo resuelto por eliminar todo resto de teología cristiana de los rituales masónicos es sorprendente.

 

El Hno. N. Barrer Creer, en su trabajo sobre la "De-Cristianización de la Masonería", [42] menciona varios ejemplos de supervivencia cristiana en los rituales masónicos, pero no se refiere específicamente a la Escala de Jacob y las tres Virtudes Teologales, lo que no es sorprendente ya que, como hemos visto, esto no constituye en realidad una supervivencia, sino la introducción de un símbolo relativamente nuevo.

 

Al parecer, en la época inmediatamente antes y después de la Unión de las dos Grandes Logias inglesas,  algunos hermanos hicieron lo posible por conservar o reintroducir elementos cristianos en los rituales masónicos. El uso de la escala de Jacob junto con las tres Virtudes Teologales, claramente cristianas, sería un ejemplo exitoso de esta tendencia.

 

 

Este trabajo apareció primeramente en inglés, en el anuario de la Logia de Instrucción Quatuor Coronati N° 2076 de Londres, Ars Quatuor Coronatorum, Vol. 101, 1988, pp. 224-232.

 

[1]  Véase, por ejemplo, 'Der Traum Jakobs' por Adam Elsheimer (1578-1610), Museo de Arte de Frankfurt, Cat. N° 2136, mostrando la escala y tres ángeles alados. Una figura más antigua, de c. 1160, está en un pergamino iluminado que se encuentra en el Kupferstichkabinet Berlin-Dahlen (MS 78AG fol. 4v), reproducido en Suchal, François, Art of the Early Middle Ages, Abrams, New York 1968. Otra ilustración antigua, del Aelferic Paraphrase of the Heptateuch, un manuscrito del siglo XI (Londres, Broting Museum, Cotton MS, CLAUD B IV, fol 44v), reproducido en la enciclopedia Judaica, Vol. 9, p. 1193, fig. 1.

[2]  Henderson, Joseph L. y Oakes, Maud, The Wisdom of the Serpent, Collier, New York 1971, p. 268 y Plancha 25.

[3]  Estos son en realidad símbolos alquímicos, pero no es éste el lugar para extenderse en explicaciones al respecto.

[4]  Henderson and Oakes, pp. 46-47.

[5]  Coil's Masonic Encyclopedia, Macoy, New York, sub voc. Jacob's Ladder; Theological Ladder. Una ilustración y explicación de las diez sefirot se puede encontrar en Purce, Jill, The Mystic Spiral, Thames and Hudson, London 1980, pp. 108-109.

[6]  Lennhof, Eugene and Posner, Oskar, Internationales Freimaurerlexicon, Viena 1932, reimpreso 1980, sub voc. Leiter, p. 911.

[7]  Seiffert, Oskar, Dictionary of Classical Antiquities, Meridian Books, 1956, sub voc. Horus, pp. 308-309.

[8]  Eliade, Mircea, Images et Symboles, Usé la traducción española publicada por Taurus, Madrid 1955, p. 51.

[9]  Katzenellenbogen, Adolf, Allegories of the Virtues and Vices in Mediaeval Art, London, The Warburg Institute, 1939, p. 22.

[10]  Jung, Carl G., 'Dream Symbols in the Individuation Process', en Campbell, editor, Spiritual Disciplines, p. 350, citado por Henderson and Oakes, op. cit.

[11]  Compárese con la Cadena Fraternal al finalizar la tenida masónica en el REAA,

[12]  Wells, Robin Headlam, 'The Ladder of Love', Early Music Journal, Vol. 12, N° 2, Oxford, May 1984, pp. 173-189.

[13]  Wells, p. 178.

[14]  Tengo que agradecer al Hno. N. B. Cryer por indicarme esta referencia. El trabajo de Hilton está citado abundantemente en Mysticism, por Evelyn Underhill, Meridian Books, New York 1955, donde también hay una lista de las más recientes publicaciones (en su tiempo) del libro de Hilton.

[15]  Wells, p. 180.

[16]  Oppeheim, Johann Theodore de Bry, 1619, p. 272, reproducido en Godwin, Joscelyn, Robert Fludd, Thames and Hudson, London 1979, p. 71. La cita explicando la escala fue tomada de la misma fuente.

[17]  Gaster, Theodor, Myth, Legend and Custom in the Old Testament, Harper & Row, New York. Usé la traducción al castellano publicada por Barral, Barcelona 1971, p. 55.

[18]  Reproducido en Cook, Roger, The Tree of Life, Avon, New York 1974, lámina 62.

[19]  Reproducido en Newsweek, 9 de diciembre, 1985, p. 55.

[20]  Yates, Frances A., The Occult Philosophy in the Elizabethan Age, Routledge and Kegan Paul, London 1979, p. 56.

[21]  Cockburn, Sir John, The Symbolism of Jacob's Ladder, Wallasey 1925, p. 3.

[22]  Carr, Harry, The Freemason at Work, London 1976, p. 117.

[23]  Mackey, Albert, An Encyclopedia of Freemasonry, New York and London 1913, sub voc. Jacob's Ladder, p. 361.

[24]   Sadler, Henry, Thomas Dunckerley. His life, labours and letters, London 1891, pp. 14 y 224.

[25]   Oliver, G., The Symbol of Glory, New York 1855, p. 58.

[26]   Oliver, p. 59.

[27]  Carr, Harry, ed. Early French Exposures, London 1971, p. 243.

[28]  Carr, E.F.E., p. 95.

[29]  Carr, E.F.E., p. 338.

[30]  Carr, E.F.E., p. 337.

[31]  Anónimo, On Scripture Masonry, London 1737, p. 13, reproducido en Gran Lodge Library N° 19670, B. 86 Sel.

[32]  Haunch, T. O., "English Craft Certificates", A.Q.C. 82, 1969, pp 169 et seq.

[33]  A.Q.C. , VI, 1893, p. 160.

[34]  A.Q.C., V, 1892, p. 31.

[35]  A.Q.C., 83, 1970, p. 113.

[36]  A.Q.C., 60, 1947, pp. 201-204.

[37]  A.Q.C., XII, 1899, p. 204.

[38]  Dring, E. H., "The Evolution and Development of the Tracing or Lodge Board", A.Q.C. 29, 1916, pp. 243-265 y 275-297.

[39]  A.Q.C., 23, 1910, p. 164.

[40]  Carr, The Freemason at Work, p. 118

[41]  Haunch, T. O. "The First Tracing Board", A.Q.C., 84, 1971, pp. 326-328.

[42]  A.Q.C. 97, 2984, pp. 33-74.